Warum kommt das Gehirn bei einem Festival nicht hinterher?

In jedem Moment auf einem Festivalgelände konkurrieren Basslagen, eine Wand aus wechselndem Licht und Zehntausende bewegte Körper um denselben schmalen Kanal: die bewusste Aufmerksamkeit. Neurowissenschaftler beschreiben seit Langem eine gewaltige Lücke zwischen dem, was die Sinne aufnehmen, und dem, was der Geist tatsächlich verarbeiten kann. Die klassische Schätzung, populär gemacht durch den Wissenschaftsautor Tor Nørretranders und zurückgehend auf die Arbeit des Physiologen Manfred Zimmermann zum sensorischen Durchsatz, beziffert die rohe sensorische Eingabe auf mehrere Millionen Bit pro Sekunde, während das Bewusstsein nur einen winzigen Bruchteil davon verarbeitet. Ein Festival aktiviert all diese Kanäle gleichzeitig: Stroboskope, Bässe, die man in der Brust spürt, eine Menge, die sich wie ein einziger Organismus bewegt. Das Gehirn kann nicht alles in Echtzeit analysieren, und dieses Versagen ist keine Störung. Es ist die Tür.

Was passiert, wenn das analytische Gehirn abschaltet?

Die Theorie der transienten Hypofrontalität des Psychologen Arne Dietrich, 2003 in Consciousness and Cognition veröffentlicht, liefert den Mechanismus. Wenn sensorische und motorische Systeme mehr Stoffwechselenergie fordern, als das Gehirn überall gleichzeitig bereitstellen kann, ist der präfrontale Kortex, die Region für Selbstkontrolle, Planung und Selbstzweifel, das erste System, das offline geht. Dietrich entwickelte die Theorie, um Runner's High und tiefe Meditation zu erklären, doch dieselbe Rechnung gilt auf der Tanzfläche: Stunden anhaltender Bässe, Bewegung und Reaktion der Menge sind genau jene dauerhafte sensomotorische Last, die dem analytischen Gehirn die Ressourcen entzieht, die es braucht, um weiter zu kommentieren. Das Ergebnis ist keine Leere. Es ist Flow.

Die Tanzfläche ist einer der wenigen Räume, die genau das Gehirn überfordern sollen, das den Rest der Woche damit verbringt, alles zu optimieren.

Warum fühlt sich Kontrollverlust wie Ehrfurcht an und nicht wie Panik?

Der Berkeley-Psychologe Dacher Keltner kartiert seit zwei Jahrzehnten das, was er die Wissenschaft der Ehrfurcht nennt. In einer Studie über 26 Länder fand sein Labor acht universelle Auslöser, und kollektive Efferveszenz, die synchronisierte Euphorie, sich gemeinsam in einer Menge zu bewegen, zu singen oder zu tanzen, war einer davon. Keltners Forschung zeigt, dass Ehrfurcht das selbstbezogene Default-Mode-Netzwerk des Gehirns beruhigt, jenen Schaltkreis, der erzählt, wer wir sind und wie es uns geht, während gleichzeitig der Vagusnerv aktiviert wird. Das ist der Unterschied zwischen Überforderung als Bedrohung und Überforderung als Transzendenz: dieselbe Reizflut, die allein in einem stillen Raum wie ein Notfall wirken würde, wird inmitten einer Menge, die dasselbe fühlt, zu Gemeinschaft.

Warum verschwindet dein Jobtitel auf der Tanzfläche?

Der vorherige Abschnitt erklärt den neuronalen Mechanismus, aber Psychologen haben dokumentiert, was mit der Identität selbst in einer Menge tatsächlich geschieht, und das geht weiter als der Verlust der Selbstüberwachung. Der Soziologe Gustave Le Bon argumentierte bereits 1895, dass eine Menge das Individuum in einen kollektiven Geist auflöst. Ein Jahrhundert später überarbeiteten die Psychologen Stephen Reicher, Russell Spears und Tom Postmes diese Idee zu dem, was sie das soziale Identitätsmodell der Entindividuation nannten: Anonymität und das Aufgehen in einer Menge löschen das Selbst nicht aus, sie verschieben, welches Selbst aktiv ist, von der persönlichen Identität, die Job, Gehalt und Ruf bei Leuten verfolgt, die die eigenen Eltern kennen, hin zu einer geteilten sozialen Identität, die von der Gruppe selbst definiert wird. Auf einem Festivalgelände besteht diese geteilte Identität aus all den anderen, die sich zur selben Basslinie bewegen. Die Menschen um einen herum kennen weder den Job noch den Nachnamen, und für ein paar Stunden tut es auch der Teil des Gehirns nicht, der sonst Buch darüber führt. Was an ihre Stelle tritt, ist keine Leere, es ist die Menge selbst, getragen als vorübergehendes Selbst.

Warum jagen wir diesem Gefühl in einer Welt hinterher, die alles optimiert?

Der britische Psychologe David Lewis prägte den Begriff Information Fatigue Syndrome nach einer 1996 von Reuters in Auftrag gegebenen Studie über Führungskräfte, die von Daten überflutet wurden, eine Diagnose, die heute wie eine Beschreibung des Alltags klingt: Dashboards, Benachrichtigungen, eine Kultur, die jede Stunde als etwas behandelt, das gemessen und verbessert werden muss. Ein Festival ist eine der seltenen Umgebungen, die genau das Gegenteil bewirken sollen. Es verlangt vom Gehirn nichts zu optimieren. Es verlangt, dass es aufhört, es überhaupt zu versuchen, und das Nervensystem erlebt diese Kapitulation als Erleichterung, gerade weil es diese Gelegenheit fast nie bekommt. Das ist der eigentliche Grund, warum sich das Gefühl hinterher so schwer beschreiben lässt und man es so leicht wiederhaben will: Für eine Nacht hatte der Teil des Gehirns, der Buch führt, endlich frei.